Home » » FENOMENOLOGI DAN HERMENEUTIK DALAM PANDANGAN MARTIN HEIDEGGER

FENOMENOLOGI DAN HERMENEUTIK DALAM PANDANGAN MARTIN HEIDEGGER

Filosof yang paling terkait erat dengan pandangan bahwa fenomenologi dan hermeneutika harus dipandang sebagai aspek-aspek yang integral dan lengkap dari setiap cara yang memuaskan untuk mengetahui keberadaan manusia adalah Martin Heidegger, dalam bukunya Being and Time (1962; publikasi asli 1927). Heidegger (1896-1976) adalah seorang Katolik Jerman yang belajar dan mengajar filsafat di Universitas Freiburg. Sebelum memberikan laporan tentang pemikiran Heidegger, perlu untuk mengakui bahwa tulisannya pada umumnya tidak jelas dan sulit untuk diikuti.
Heidegger akrab dengan hermeneutika dari studi teologinya. Kunci pendekatan Heidegger adalah gagasan bahwa 'sikap alami', hal yang sangat ingin dihentikan oleh Husserl dan para ahli fenomenologi lainnya, sebenarnya merupakan fokus yang paling penting dari penyelidikan filosofis. Dalam istilah hermeneutik, 'sikap alami' dapat dipahami sebagai 'pemahaman kedepan', kerangka interpretatif atau cakrawala yang melaluinya dunia dipahami. Heidegger berusaha menerapkan reduksi emajinasi fenomenal ke aspek kehidupan ini. Heidegger menggunakan konsep 'everydayness' untuk menggambarkan apa yang dia tertarik. Husserl ingin melampaui 'everydayness'; Heidegger ingin memahaminya, untuk menciptakan 'pembersihan' di mana sifat sejati kehidupan sehari-hari dapat dilihat. Tujuannya adalah untuk mengembangkan apresiasi terhadap 'esensi' (dalam istilah fenomenologis) dari kehidupan sehari-hari dan pemahaman sehari-hari itu sendiri. Inti pekerjaannya adalah perjuangan untuk memahami sifat esensi dari dirinya sendiri: apa artinya menjadi manusia? Jika Heidegger berhasil dalam upaya ini, dia akan memberikan kontribusi besar pada kemampuan kita untuk memahami apa pun, karena apa yang dia ingin lakukan adalah untuk mengungkap struktur dan kualitas dari pembuatan (atau penafsiran) itu sendiri. Seolah-olah Heidegger berusaha menangkap dan menggambarkan sesuatu yang mendasar tentang dasar di mana kita termasuk di dunia sebagai manusia. Dia mencoba untuk memahami keberadaannya.
Apa yang dia temukan? Ada dan waktu (being & Time) bekerja dengan bersusah payah melalui tiga karakteristik utama ada dan keberadaan (being & exixtence):
Pertama, sebagaimana diisyaratkan oleh judul buku, kita ada di dalam dan melalui waktu. Lebih khusus lagi, untuk sepenuhnya menyadari keberadaan seseorang sebagai manusia membutuhkan mengakui keterbatasan, akhir waktu pribadi, kematian. Kita hidup juga dalam kesadaran akan kemungkinan masa depan, termasuk kemungkinan kematian.
Kedua, kita memiliki eksistensi yang terstruktur di sekitar tindakan. Hubungan kita dengan dunia diatur dalam hal apa yang bisa kita lakukan di dunia itu, apa yang bisa kita lakukan dengan hal-hal yang mengelilingi kita. Heidegger menggunakan gambar palu sebagai alat khas yang "siap untuk diraih". Tangan kita tahu apa yang harus dilakukan dengan palu.
Karakteristik ketiga dari kehidupan sehari-hari adalah kepedulian: kita terhubung dengan dunia melalui kecemasan, ketakutan, dan keteguhan kita.
Apakah analisis Heidegger tentang “menjadi di dunia (being-in-the-world)” akurat dan valid? Banyak orang akan meragukan itu. Beberapa, seperti Caputo (1993), menunjuk dukungan Heidegger untuk Sosialisme Nasional, perilaku selama era Nazi, dan kegagalan untuk mengutuk Holocaust, sebagai bukti ketidakmampuan fundamental filsafatnya. Yang lain, seperti Foucault, Levinas dan Derrida, telah mengikuti jejak Heidegger tetapi telah mengembangkan cara mereka sendiri untuk memahami sifat eksistensi. Dalam konteks yang lebih luas, Heidegger diterima sebagai salah satu tokoh seminal dalam filsafat abad kedua puluh.
Pelajaran utama bahwa peneliti terapi kualitatif dapat mengambil dari Heidegger kekhawatiran bukan hasil analisisnya, tetapi dasar pendekatannya untuk tugas memahami keberadaan. Heidegger mengambil ide dari hermeneutika dan fenomenologi, dan mengintegrasikannya menjadi sesuatu yang baru. Ia melakukan ini dengan menganggapnya sebagai 'problematik' tugas memahami sifat keberadaan sehari-hari. Jelas bahwa pendekatan hermeneutiknya dapat diterapkan untuk mempelajari teks, seperti Alkitab, tanpa keharusan untuk menyebarkan reduksi fenomenologis Husserlian untuk membangun deskripsi tentang 'esensi' teks. Teksnya 'di luar sana' dan tujuannya adalah untuk menjelaskan makna teks itu dalam kaitannya dengan sistem makna yang sudah ada. Demikian pula, pendekatan fenomenologis untuk mempelajari suatu fenomena seperti 'angka' dapat dilanjutkan pada garis-garis klasik Husserlian, dengan mengelompokkan asumsi-asumsi interpretatif sampai 'esensi'-nya muncul. Tetapi masing-masing strategi ini, yang diambil sendiri, gagal dalam tugas memahami keberadaan atau keberadaan. Satu-satunya pendekatan hermeneutik untuk memahami keberadaan dapat dituduh tidak memiliki sisi kreatif, karena ia hanya dapat berbicara tentang apa yang orang anggap eksistensinya. Ini akan menjadi sedikit lebih dari katalog keyakinan dan kata-kata mutiara.
Tidak ada 'pewahyuan' yang bisa muncul. Di sisi lain, pendekatan fenomenologis yang murni untuk eksistensi tidak akan mampu menghadapi kenyataan bahwa menjadi manusia adalah untuk menafsirkan dunia: manusia menafsirkan makhluk. Juga, sulit, dalam pendekatan yang benar-benar fenomenologis, untuk menghadapi kesadaran bahwa bahasa apa pun yang digunakan untuk menggambarkan eksistensi membawa anggapannya sendiri tentang sifat dari apa yang menjadi acuannya. Heidegger menghargai nilai dan keterbatasan dari kedua nomenologi dan hermeneutika, dan mengembangkan pendekatan baru yang menggabungkan keduanya. Sangat menarik bahwa Heidegger kadang-kadang digambarkan sebagai fenomenolog (Moran, 2000) dan kadang-kadang sebagai hermeneutikis (Sass, 1988). Heidegger sendiri menggambarkan pendekatannya sebagai fenomenalogis, sebuah langkah yang tidak menyenangkan Husser.
Hermeneutika, sebelum Heidegger, terutama berkaitan dengan menjelaskan makna teks 'khusus'.     Fenomenologi, sebelum Heidegger, terutama berkaitan dengan menangkap esensi fenomena abstrak. Tidak ada yang memasang serangan sistematis pada 'keseharian'. Siapa yang ingin memahami 'setiap hari' sebelum abad ke-20? Memahami dunia sehari-hari tidak menjadi masalah sampai saat itu. Tetapi bagi Heidegger dan rekan-rekannya, yang hidup melalui peperangan yang menghancurkan Eropa, telah mengamati perubahan sosial dan teknologi yang masif, dan telah berjuang untuk merekonsiliasi diri mereka dengan implikasi Pencerahan, citra rasional pribadi, karakteristik dan kualitas normal. eksistensi manusia telah dipertanyakan secara fundamental.
Oleh karena itu, penting untuk memeriksa 'pemahaman yang sudah ada' dari mana si penyelidik memperoleh pertanyaan-pertanyaannya. Ini dilakukan dengan mengungkap arti kata-kata yang dicari oleh penyelidik untuk dipahami dan dipertanyakan. Apa asal-usul budaya dan sejarah dari kata-kata ini? Bagaimana dan mengapa arti kata-kata ini berubah? Tugas ini mengharuskan terlibat dalam 'dekonstruksi' makna kritis dari makna bahasa yang merupakan pemahaman sehari-hari dari topik tersebut. Maka dimungkinkan untuk terlibat dalam deskripsi enksi fenomenal dari aspek eksistensi tertentu yang sedang diperiksa. Namun, di sini sekali lagi Heidegger berangkat dari fenomena sebelumnya. Praktek enologis dengan mencari tidak hanya untuk menggambarkan fenomena, tetapi untuk mengungkapkan apa yang sebelumnya telah disembunyikan di dalamnya. 'Melihat' fenomenologis, untuk Heidegger, adalah 'pewahyuan', membawa ke dalam aspek-aspek baru yang terbuka dari apa pun yang sedang diselidiki. Mungkin perlu untuk menemukan kata-kata baru, atau yang sering digunakan, untuk menyampaikan sifat pewahyuan dari apa yang telah ditemukan. Heidegger sendiri sering menggunakan istilah Yunani untuk mengkomunikasikan makna yang dia percaya tidak diungkapkan dalam bahasa Jerman asalnya. Seluruh proses ini diinformasikan oleh pemahaman yang berbeda tentang tujuan dari tindakan penyelidikan itu sendiri. Daripada mencari untuk menghasilkan representasi abstrak, intelektual / rasional dunia, Heidegger melihat autentik mengetahui sebagai terhubung dengan, dan intrinsik, tugas berhubungan dengan dunia di mana seseorang menemukan dirinya sendiri. Akhirnya, diakui bahwa apa yang sedang dicoba adalah interpretasi dari makhluk yang menafsirkan dirinya. Setelah 'penemuan' dibuat oleh filsuf atau peneliti, dan aspek eksistensi terungkap, wahyu ini sendiri akan ditafsirkan dan ditafsirkan oleh orang lain sampai menjadi bagian dari pemikiran sehari-hari.
Martin Heidegger, dalam merefleksikan berbagai problem metafisika, ia menggunakan fenomenologi seperti yang dikemukakan Edmund Husserl.  Dalam bukunya Being and Time (1927), ia melakukan refleksi atas (manusia) Dasein, yang disebutnya sebagai hermeneutika atas Dasein.
Heidegger tidak menyebut hermeneutika sebagai ilmu ataupun aturan tentang penafsiran teks, atau sebagai metodologi ilmu-ilmu kemanusiaan, tetapi sebagai eksplisitasi eksistensi manusia itu sendiri. Dalam konteks ini, hermeneutika bagi Heidegger bahwa “penafsiran” dan “pemahaman” merupakan modus mengada manusia. Dengan demikian, hermeneutika Dasein dari Heidegger, terutama selama berupaya merumuskan ontologi dari pengertian, jugalah merupakan hermeneutika. Ia merumuskan metode khusus hermeneutika untuk menafsirkan Dasein secara fenomenologis.


Referensi:
McLoad, John. 2001. Qualitative Research in Counseling and Psychotherapy. Sage Publication
Richard E. Palmer. 2005. Hermeneutika, Teori Mengenai Interpretasi. Yogyakarta: Pustaka Belajar

Share this article :

Posting Komentar

 
Support : PSYCHOLOGYMANIA
Copyright © September 2008. PSYCHOLOGYMANIA - All Rights Reserved
Dipersembahkan untuk pembaca dan khalayak ramai